01.09.2011 | Сообщения в журнале "еврейский берлин" | Праздники

Размышления о празднике Нового года и молитве «Унетане Токеф»

В эти дни мы желаем друг другу «Шана това», а на многих открытках, поступающих нам в преддверии Рош ха-Шана, написано «Happy New Year» или пожелание «хорошей записи». Когда мы говорим «Шана това – хорошего года», чаще всего имеется в виду «благоприятный», «счастливый год». Но в этом может содержаться и пожелание того, чтобы тот, к кому мы обращаемся, сам был «хорошим», соответствуя духу этих праздников. Ведь Рош ха-Шана – это не просто рубеж двух лет, но и Йом ха-Дин, День суда – начало десяти дней осмысления и анализа прошлого. В это время нам полагается просить прощения у тех, кого мы обидели.

«Запись», о которой мы говорим друг другу – это запись в Книгу жизни. О ней многократно упоминается в молитвах Высоких праздников. Что это значит? Неужели в Рош ха-Шана или, самое позднее, на Йом-Киппур действительно решается вопрос жизни и смерти? Кто будет жить, того записывают в Книгу жизни? Так чем же провинились те, кого в нее не записывают?

Давайте приглядимся. Нам очень мало известно о том, как следует представлять себе «Сефер ха-Хаим», Книгу жизни. Впервые она встречается нам в Книге Исход (32:32): «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». В Теилим нам также встречается мысль, что «праведники» (69:29) вписаны в Книгу живых, но что это означает – об этом мы пока ничего не узнаем.

Кто хорошо знаком с Махазором, помнит молитву «Унетане Токеф», входящую в молитву Мусаф. Здесь, возможно, скрыт ключ к пониманию: «В Рош-ха-Шана приговор записывается, а в пост Йом-Киппур скрепляется печатью: скольким отойти и скольким быть сотворенными, кому жить и кому умереть, кому на исходе дней и кому безвременно; кому смерть от воды и кому от огня, кому от голода и кому от жажды, кому от землетрясения и кому от мора, кому быть удушенным и кому побитым камнями, кому покой и кому скитания, кому безмятежность и кому тревога, кому благоденствие и кому мучение, кто возвысится и кто будет унижен, кому богатство и кому бедность».

Может быть, в этом суть? Тот, кто живет «праведно», того записывают в Книгу живых? А что же с теми, кто покинул путь истинный? Но «Унетане Токеф» на этом не останавливается. Далее там говорится: «Но раскаяние, молитва и добродетельность отменяют тяжкий приговор». Это цитата из Мидраша (Берешит раба, 44:12): «Три вещи отменяют тяжкий приговор: тфила, тшува, цдака».

Это противоречит тому, что нам известно о мире. Любимые, добрые люди умирают независимо от возраста. Люди, в прямом смысле слова «невинные», погибают при бедствиях. Недавно в Норвегии погибли 70 подростков. Бывают катастрофы, которые происходят по вине человека, а бывают стихийные бедствия, будь то вулканы или землетрясения. На эти события человек (пока еще?) не в состоянии повлиять. Мир сейчас так тесно связан информационной сетью, что об этих трагедиях мы узнаем гораздо раньше и намного подробнее, чем еще несколько лет назад. Поэтому порой нам кажется, будто они стали чаще происходить. Мы теперь доподлинно знаем, на что способен человек, и мучаемся вопросом, почему же случаются такие вещи. Иногда ответы на этот вопрос бывают очень простыми или упрощенными: общество пытается найти виновного или определить однозначную причину происшествий. Может быть, выносить о ком-либо моральное суждение вполне допустимо?

В Авода Зара (54б) Талмуд объясняет нам, что «у стихии свои порядки», на которые мы не можем повлиять. У землетрясений, извержений вулканов или наводнений, разумеется, есть причины, но они не происходят из-за ошибок одного человека или группы людей. Кажется, будто наш жизненный опыт противоречит тому, что сказано в молитве «Унетане Токеф». Поэтому многим людям ее содержание чуждо.

Однако, «Унетане Токеф» не противоречит Талмуду. Это перечисление может напомнить нам о том, что на некоторые события – как, например, наводнение или война – мы не можем повлиять. Мы не в силах изменить законы природы или волю других людей. Между прочим, раввин Иосиф Альбо (1380-1444) в своих «Иккарим», «Основных принципах» – заметил, что наши молитвы в первую очередь должны изменить нас самих, а не Б-га. Тут нет никакой магии. Сочетание «тфила, цдака и тшува» не может защитить отдельного человека от стихийных бедствий, но может способствовать созданию общества, ценящего жизнь превыше всего. Эта комбинация преображает того, кто ее практикует, как и общество, в котором он живет.

Тора называется и «Учением жизни» или «Древом жизни». Мы можем изменить «приговор», как выражается «Унетане Токеф», если изменим собственный настрой. Поэтому массовый голод стоит понимать не как наказание за аморальное поведение. За ним кроются иные причины. Следуя Учению жизни мы, вероятно, будем в состоянии раньше понимать и вовремя поддерживать друг друга. В «День суда» мы можем пристально приглядеться к себе и строго спросить нас самих: что мы сделали для того, чтобы это общество стало более человечным? И дали ли мы другим людям возможность внести свой вклад в улучшение мира? Конечно, это не исключает, что и Бог будет судить о нашей жизни. Но при этом Он – не карающий судья, а Тот, кто хочет вернуть нас на путь Жизни. Поняв свои ошибки, мы можем измениться, и с радостью вступить в «Шана това – хороший год».

Хайм Гуски